Módulo 2 TERRITORIO, FRONTERAS Y JURISDICCIONES sesión 10: Santuarios religiosos y regionalización del Occidente de Nueva España. La Santa Cruz de Tepic, 1613-1812, por Guillermo García Mar
1 ¿Por qué es importante investigar a los santuarios novohispanos como parte del proceso de la
toma de conciencia criolla a escala regional?
2 ¿Cuáles son los principales retos que enfrenta el historiador que estudia la religión popular en el
periodo novohispano?
3 ¿Cuáles fueron las principales apropiaciones de la religiosidad popular manifestadas en el
santuario de la Santa Cruz de Tepic por parte de los peregrinos durante 1619 hasta 1812?
4 ¿Por qué consideras que la religiosidad popular tendió a apropiarse sin reservas de los
elementos de la Santa Cruz de Tepic durante esta larga duración?
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ResponderEliminarSon muchas preguntas y no dice en qué fecha deben entregarse.
ResponderEliminarSeleccionen dos.
Eliminar9 de noviembre
Eliminar2 ¿Cuáles son los principales retos que enfrenta el historiador que estudia la religión popular en el
ResponderEliminarperiodo novohispano?
Somos el equipo 4.
Consideramos que existen varios elementos que inciden de manera directa en la posibilidades de abordar la religiosidad popular en en el periodo novohispano. En primer lugar el tema de las fuentes. La fuente oral es fundamental a la hora de abordar los problemas de la religiosidad, ya que los testimonios nos ilustran sobre las concepciones e imaginarios que las personas y grupos tienen sobre determinadas creencias. Desde el presente solo podemos acercarnos a dichas creencias mediante los testimonios escritos y la recreación en los pueblos de las diversas tradiciones religiosas. Un segundo elemento son las visiones sobre el pasado. Si bien, el historiador está sujeto a las fuentes, también lo está del tiempo y contexto en el cual vive, de modo que esos elementos inciden en su propia percepción del fenómeno religioso. De esta forma se presenta un sesgo derivado del momento en que se vive y su relación con la vivencia de la tradiciones religiosas. Finalmente, el celo con que la Iglesia guarda determinados documentos hace que se reduzcan las posibilidades de acceso pleno a la información. Está claro que para dicha institución existen temas "sensibles" sobre los cuales no se da mucha información.
Muchas gracias por la respuesta, equipo 4. Concuerdo en que estudiar la religión popular en el periodo novohispano es dificl porque carecemos del contacto directo con el objeto de estudio y lo hacemos a través del documento que está en el archivo. Sin embargo, podemos hacer uso de la Antropología Social y la Sociología para determinar escalas de análisis en los cuales podemos dar una aproximación aunque sea con uno o dos documentos. En la clase que impartí mencioné que la religión popular es dificil de estudiar porque la documentación que se ofrece en los archivos casi no contienen información sobre este tema, pero si le rascamos bien algo podemos encontrar. Quizá es importante discutir el poco acceso que los historiadores tenemos a los archivos religiosos, pero no es el tema aquí. Lo importante es que aunque contemos con un documento, es suficiente si usamos un marco teórico adecuado para rescatar toda la riqueza contenida en un documento.
EliminarEl grupo está integrado por: Dulce Guadalupe Celestino Ortega dulcelestinortega93@gmail.com
ResponderEliminarEdgar Solano Muñoz solano.edgar@gmail.com
Edson Elías Vargas eive830831@gmail.com
Elena González Colín elena.gcolin@gmail.com
María Elena Ibarra Vega elenaibarravega@gmail.com
Emanuel Arciniega Sánchez emmanuel.sanchezz.arciniega@gmail.com
Por favor seleccionen otra pregunta. Gracias.
EliminarHubiese sido interesante que el equipo 4 respondiera la segunda pregunta. Sin embargo, gracias por participar.
EliminarA todos los equipos. Seleccionar 2 preguntas y contestarlas. La fecha límite para recibir sus respuestas es el 9 de noviembre a las 23:59 hrs.
ResponderEliminarSESIÓN 10
ResponderEliminarEquipo 8
Juan Carlos Morales Soto (jcms3008@gmail.com)
Jesús Octavio Ayala (co.resp30@gmail.com )
Lariza Gómez Genchi (larizagm@gmail.com )
2 ¿Cuáles son los principales retos que enfrenta el historiador que estudia la religión popular en el periodo novohispano?
Uno de los principales retos para este periodo son las fuentes históricas, provienen de documentos propios de la Iglesia o presentan juicios que descalifican las prácticas que se alejan de las normas eclesiásticas, lo cual limita la visión de los mismos ya que fueron escritos desde la visión cristiana. Para poder comprender “la dialéctica de las hierofanías” de Mircea Eliade, en este caso a la Santísima Cruz como hierofanía abierta que implica la sacralidad vegetal formulada por el videograma de la Cruz es necesario que el historiador del siglo XXI tenga conocimiento sobre la teoría y la metodología de otras disciplinas como la Antropología Social y Etnología, entre otras, para acercarse a un objeto de estudio que continúa con una sacralidad activa y vigente.
Otro reto para los historiadores es adentrarse en la medicina tradicional y formas de curación de estos poblados, ya que como observó Taraval algunas de ellas como la doradilla, trébol, malva se utilizaban para tratar catarros, resfríos y trastornos intestinales y eran enfermedades comunes que la Santísima Cruz curaba mediante la infusión de sus hierbas y flores.
3 ¿Cuáles fueron las principales apropiaciones de la religiosidad popular manifestadas en el santuario de la Santa Cruz de Tepic por parte de los peregrinos durante 1619 hasta 1812?
La Santísima Cruz de Tepic es un símbolo religioso compuesto de tierra, zacate, hierbas y flores, cuyo proceso de devoción comienza en 1619 cuando aparecen las primeras noticias de los milagros atribuidos. En las afueras del pueblo de Tepic se le apareció a un arriero “una porción de suelo cubierta de hierba más esponjada que el resto del paraje, en forma de cruz muy proporcionada, de casi tres varas cada vereda de largo y más de una vara de ancho”. Esto lo cuenta, en 1621, el cura de Tepic, Domingo Lázaro de Arregui, en su Descripción de la Nueva Galicia. Respecto a la apropiación religiosa de la Santa Cruz, el propio cura explica que los lugareños “comenzaron a coger de esta yerba y a sacar de la tierra y aplicarla en sus necesidades, sahumando con la yerba y dando a beber la tierra”. Así que para 1650 la gente acostumbraba a besar, acercarse, beber agua con tierra, untarse tierra en la parte del cuerpo adolorida (muelas, cabeza, extremidades), así como oler sahumerios. Es decir, la apropiación involucraba los cinco sentidos. El santuario de la Cruz de Tepic llegó a convertirse en una hierofanía que, siguiendo la definición proporcionada por Mircea Eliade, además de evocar un hecho sagrado (la muerte y la resurrección de Jesús) también revela una situación o coyuntura singular del hombre en relación con lo sagrado.
Las prácticas arriba descritas partieron de las tradiciones de las culturas indígenas (pensamiento mágico-religioso), es decir hubo una reinterpretación y apropiación de la doctrina católica enseñada por los sacerdotes. Por otra parte, la compra-venta de las reliquias (las hojas envueltas en pañuelos o en orfebrería) respondió a una extensión del culto fuera del espacio sagrado que no guardaba relación con la tradición local.
Excelente participación, equipo 10.
EliminarEn cuanto a la primera respuesta, nada que añadir. Me gusta que se perciba la necesidad del historiador en adentrarse en la medicina tradicional al estudiar a los santuarios novohispanos. En mi proceso de investigación localicé el libro "Tesoro de medicinas para diversas enfermedades" del dominico Gregorio López. Es interesantísimo leerlo pues de esa manera comprendemos que al haber existido medicina tradicional en el santuario de la Cruz de Tepic encontramos ese nexo del sincretismo religioso. En ese sentido la medicina tradicional fue parte de lo atractivo del santuario. Es decir, que la medicina tradicional sobrevivió gracias al sincretismo religioso y la mirada europea tenía conocimiento del valor de la medicina indígena y de su conocimiento del medio ambiente para curarse. En ese contexto, podríamos extender una linea de investigación sobre la medicina tradicional permitida y la prohibida, específicamente en el caso del peyote y su demonización por parte de la Iglesia.
Excelente respuesta equipo 8 ( y perdón por cambiarles el número en la respuesta anterior). En cuanto a la segunda respuesta, de igual manera quedó claro que se percibió el santuario como una hierofania vegetal abierta que invitó a los sentidos a apropiarse de "la santidad". Esta especie de "farmacia de 24 horas" aprobada por Dios mismo, según el pensamiento tradicional novohispano pasó de ser local a regional. Todavía falta realizar una investigación más profunda para descubrir cada forma de apropiación registrada y saber su procedencia, como bien dije en la charla, por un lado podemos decir que el sincretismo contó con el aporte de los indígenas, por decirlo así, ellos tenían suficiente capital simbólico para recrearlo en los santuarios novohispanos, pero también no podemos descartar a los sobrevivientes de los esclavos que también fueron parte de este proceso de toma de conciencia de los criollos como nacidos en América y la necesidad de contar con símbolos propios. En ese sentido, todavía falta hacer una investigación más a fondo para determinar si la medicina tradicional de la población esclava fue reincoporada al santuario de la Cruz de Tepic para que también fuera atractiva para este grupo social del heterogéneo mosaico cultural que denominamos Nueva España y sus regiones.
EliminarFinalmente, es muy interesante conocer cómo la Iglesia católica permitió la apropiación de la hierofania vegetal a la religiosidad popular siempre y cuando no afectara la economía de la Iglesia. Una cosa era curarse en el santuario y otra era pagar por reliquias cuyo destino eran los bolsillos del feligrés y no a las arcas de la Iglesia. Lamentablemente no contamos con datos duros para profundizar en esta reflexión, pero es probable que esas reliquias peregrinas no eran muy baratas que digamos. Saludos y de nuevo felicitaciones por las respuestas, equipo 8.
Equipo 6: Graciela Beauregard Solís, José Gustavo Vidargas Larrea , Heber Eduardo Ríos Aranda, Heilen María González López, Hugo Salgado Argueta, Ignacio Zavala Contreras.
ResponderEliminar4. ¿Por qué consideras que la religiosidad popular tendió a apropiarse sin reservas de los
elementos de la Santa Cruz de Tepic durante esta larga duración?
De acuerdo con García (2015, en Luna y Ramos, 2015), la Santa Cruz de Zacate, Tepic tenía el poder de mantenerse intacta sin intervención humana, así como otorgar milagros a sus devotos. De hecho, existe una lista de milagros, avalada por el alcalde de Compostela que residía en Tepic, publicada por el franciscano Antonio Tello en 1657. Por estas razones los creyentes podían experimentar la cercanía física con la cruz y, además, arrancar, untar, comer, oler y beber sus componentes, tierra y hierbas. Dichas acciones, de origen prehispánico, se basaban en los poderes curativos de estas partes de este símbolo de religiosidad. Por otra parte, cabe mencionarse que lo anterior era permitido sin la intervención de las autoridades religiosas, lo cual dio lugar al saqueo de las partes de la Santa Cruz, hasta que en 1698 interviene el obispo Juan de Santiago y León Garabito y se inicia la regulación de la religiosidad. En 1812 el obispo Cabañas prohibió la comercialización de las reliquias. Es importante mencionar que a esta cruz se le construyó un santuario, lo cual significó un símbolo de la nueva religiosidad en dicho territorio, el cual estaba alejado del obispado y muy cerca de la sierra y sus habitantes paganos. Así que, evidentemente, los evangelizadores debían fomentar la devoción por un símbolo que representaba el bien que se heredó de Jesús.
Referencia:
García, M. G. (2015). La religiosidad popular y su relación con la Santa Cruz de Zacate de Tepic durante la Época Colonial. En P. Luna & R. Ramos (Comp.). El milagro de los milagros. Corpus histórico de la Santa Cruz de Zacate de Tepic. pp. 136-150.
Buenos días. Gracias por su respuesta. Les falta responder otra para terminar su participación en este espacio. En cuanto a su respuesta, me parece correcto que la creencia de que la hierofania vegetal conocida como la Santa Cruz de Zacate de Tepic fue milagrosa y podía otorgar curaciones es motivo suficiente para creer que por esa razón fue apropiada sin reservas. Sin embargo, los historiadores no tenemos la capacidad para juzgar si esos milagros son reales o no. Nosotros sólo describimos los procesos y mostramos evidencias. En mi artículo no afirmé su santidad, eso es un discurso de identidad regional con carácter criollo, precisamente. Saludos cordiales, equipo 6.
EliminarEquipo 6, su capacidad de análisis es muy buena. Es una lástima que no publicaron la segunda respuesta pues su contribución hubiese sido muy valiosa. Saludos.
Eliminar
EliminarBuenas noches. Ojalá y pueda aceptar la nueva participación debido a que desde el aviso de esta sesión se nos informó que sería una pregunta- Adjuntamos la instrucción: SIH Diplomado
Fecha de creación: 27 oct27 oct
Estimados alumnos, las preguntas del ponente de la sesión 10: Santuarios religiosos y regionalización del Occidente de Nueva España. La Santa Cruz de Tepic, 1613-1812, por Guillermo García Mar, ya están en el blog,
PUEDEN ELEGIR UNA, pero si lo desean, pueden contestar todas. El límite para insertar su reflexión es el 9 de noviembre a las 23:59,
saludos cordiales y buen fin de semana.
3. ¿Cuáles fueron las principales apropiaciones de la religiosidad popular manifestadas en el santuario de la Santa Cruz de Tepic por parte de los peregrinos durante 1619 hasta 1812?
La Santísima Cruz de Tepic es un símbolo compuesto de tierra, zacate, hierbas y flores, cuyo proceso de devoción comenzó en 1619 cuando aparecieron las primeras noticias de los milagros atribuidos. En las afueras del pueblo de Tepic se le apareció a un arriero “una porción de suelo cubierta de hierba más esponjada que el resto del paraje, en forma de cruz muy proporcionada, de casi tres varas cada vereda de largo y más de una vara de ancho”. Esto lo cuenta, en 1621, el cura de Tepic, Domingo Lázaro de Arregui, en su Descripción de la Nueva Galicia. Respecto a la apropiación religiosa de la Santa Cruz, el propio cura explica que los lugareños “comenzaron a coger de esta yerba y a sacar de la tierra y aplicarla en sus necesidades, sahumando con la yerba y dando a beber la tierra”. Así que para 1650 la gente acostumbraba a besar, acercarse, beber agua con tierra, untarse tierra en la parte del cuerpo adolorida , así como oler sahumerios. Es decir, la apropiación involucraba los cinco sentidos. Estas prácticas partieron de las tradiciones de las culturas indígenas, y fueron re diseñadas por los sacerdotes católicos.
Gracias equipo 6 y disculpen la confusión. La respuesta es muy buena. La apropiación involucró los 5 sentidos y los sacerdotes católicos rediseñaron las tradiciones indígenas pero también los indígenas que sobrevivieron y quedaron dentro de los territorios reclamados por la Corona negociaron su participación en los rituales católicos. Es decir, que en este proceso de sincretismo religioso, la religión popular se las arregló para cumplir como fieles a la Corona pero sin olvidar por completo sus raices, y que afortunadamente persisten algunas de suss costumbres o son resemantizadas por el el Estado-Nación. Finalmente describieron el coinjunto de apropiaciones hasta 1650 y solicité hasta 1812. Espero que con calma vuelvan a leer los textos proporcionados pues también se sumaron las reliquias viajeras a las diversas manifestaciones devocionales, es decir que también el Santuario salió a la Nueva Galicia no físicamente y pudo llegar a personas que dificilmente hubiesen viajado a Tepic como fue el caso de la población de Bolaños, Jalisco.
EliminarEquipo 1
ResponderEliminarDurante la época novohispana, emergió la religiosidad popular que ayudó en la formación de la identidad y la toma de conciencia criolla, mismas que se gestaron a través de la apropiación de costumbres y tradiciones indígenas, fusionadas con el ideario religioso del catolicismo y las prácticas peninsulares. Los santuarios se convirtieron en uno de los pocos vínculos profundos entre la religión y la sociedad, permitiendo la adoración de imágenes y objetos sagrados. Estas prácticas no solo representaban una forma de compartir rasgos identitarios históricos heredados, sino también de reproducirlos conforme a las pautas establecidas por los nuevos líderes religiosos.
Para comprender esto a fondo, es esencial estudiar la relación entre los devotos y las peregrinaciones, así como el culto a las imágenes y la presencia de los limosneros que contribuyeron a la propagación de la demanda itinerante y, por ende, a la creación de un imaginario colectivo sobre los peregrinos que recorrían la Nueva España. En este proceso, la movilidad desempeñó un papel crucial en la creación y consolidación de lazos religiosos significativos entre las comunidades y regiones de origen de los peregrinos, así como entre éstas y los santuarios de peregrinación. La visibilidad de las peregrinaciones ayudó a popularizar la devoción hacia las imágenes de los santuarios y a arraigar en el imaginario colectivo la conexión entre lo sobrenatural y la movilidad, a nivel local como regional.
Es importante destacar que las imágenes, reliquias y objetos dentro o fuera de los santuarios requieren una investigación detallada y, por supuesto, una interpretación, ya que los criollos generaron símbolos e imágenes de identidad que tuvieron un impacto social. En casos como el del santuario de la Santa Cruz de Tepic, se puede hablar de un impacto regional con particularidades como la geofagia y la veneración de reliquias. Estas prácticas crearon vínculos de identidad en una población heterogénea de esa región y afectaron la organización, relaciones sociales y económicas, tanto en la época colonial como en el siglo XIX.
Uno de los desafíos principales para el historiador es la falta de fuentes que documenten estos procesos religiosos. En aquellos casos en los que existen fuentes, es necesario identificarlas y reconstruirlas a través de la memoria plasmada en documentos, los cuales están sujetos a la perspectiva y el uso de la institución que los crea. Lo anterior aunado a la dificultad de acceso a los archivos eclesiásticos o parroquiales, que en la mayoría de las ocasiones están en mal estado, representa una limitación significativa. No obstante, la metodología de la historia cultural y de las mentalidades, junto con herramientas proporcionadas por la antropología social, pueden contribuir a compensar estas ausencias.
En la elaboración de este documento participaron:
Beatriz Adriana Lazcano Sánchez adrianalazcano1911@gmail.com
Aideé Tapia Chávez aideetapiach@gmail.com
Alejandra Gutiérrez Moreno alegutierrezmoreno@gmail.com
Alejandro Sevilla Galvan alejandrosevilla.hist.tv@gmail.com
Alicia Muñoz Vega munozalicia480@gmail.com
Ana Claudia Islas Román cliovirtual@gmail.com
Excelentes respuestas Equipo 1. Muchas felicidades. Quedó claro que estudiar la religiosidad popular es importante pues no es un excedente de sentido, o por el hecho de que se manifieste en estados salvajes, no significa que debemos enjuiciarla como si fuesemos obispos. Conocemos la riqueza de la cultura popular y su apropiación simbólica y le damos su valor pues no simplemente fueron manifestaciones aisladas, si no como bien señalan, las peregrinaciones a los santuarios novohispanos formaron parte de la toma de conciencia criolla a nivel regional, en donde si analizamos bien el caso de la Santa Cruz de Tepic con los aportes que se generaron en este diplomado, significó la principal imagen de la Region de Guadalajara durante una larga temporalidad y hubo inversión por parte de los obispos para lograr eso. Esa inversión o propaganda se llamó regionalización simbólica o la unión de la sociedad a través de un símbolo religioso en común.
EliminarFinalmente la respuesta sobre las dificultades de hacer historia de la religiosidad popular manifestada en los santuarios novohispanos me parece muy adecuada pues la historia cualitativa es una tarea que está por hacerse.
EQUIPO 13
ResponderEliminar-María del Rosario Velázquez Armenta (rosariovelazquez072@gmail.com)
-Samantha Pérez Adame (samantha.p.adame@gmail.com)
-Sandra Luz Martínez Fausto (arte.luz.sl@gmail.com)
-Wendy Ibarra Ramírez (ramirezwen173@gmail.com)
-Ulises A. Gómez Vázquez (ulisesdelatorrehistoria@gmail.com)
4 ¿Por qué consideras que la religiosidad popular tendió a apropiarse sin reservas de los elementos de la Santa Cruz de Tepic durante esta larga duración?
La identidad cultural y comunitaria de un grupo se ve influenciada significativamente por la llegada de sincretismos religiosos durante el período novohispano. Este proceso de fusión y adaptación de creencias religiosas indígenas con el catolicismo no solo afectó las prácticas religiosas, sino también generó un mestizaje cultural. A pesar de los desafíos, como la diversidad de creencias y limitaciones en las fuentes históricas, estas interconexiones religiosas se tradujeron en la creación de espacios sociales que promovieron la convivencia, el control, y en ocasiones, la resistencia a través de prácticas alternas, como la de adoptar y adaptar un símbolo religioso como en el caso de la Cruz del Zacate de Tepic, la cual se creía que ayudaría con los males y enfermedades de la sociedad. Esta práctica se mantuvo gracias a la fe de sus fieles, quienes acudían a ella, llegando a expandirse a otros espacios y comunidades que llevaban exvotos; lo cual desempeñó un papel fundamental en la vida cotidiana y formación de una identidad entre los habitantes de la región de Tepic.
Excelente respuesta equipo 13. Me gustó la manera en que respondieron las dos preguntas en un sólo párrafo. Sin embargo, cuando dicen " A pesar de los desafíos, como la diversidad de creencias y limitaciones en las fuentes históricas, estas interconexiones religiosas se tradujeron en la creación de espacios sociales que promovieron la convivencia, el control, y en ocasiones, la resistencia a través de prácticas alternas, como la de adoptar y adaptar un símbolo religioso como en el caso de la Cruz del Zacate de Tepic, la cual se creía que ayudaría con los males y enfermedades de la sociedad", considero que el santuario de la Santa Cruz de Tepic al ser un símbolo oficial y de control no queda muy claro de qué manera hubo procesos de resistencia implícitos en la devoción. El peregrinar al Santuario de la Cruz de Tepic se convirtió en una actividad oficial y no alternativa.
EliminarEn cuanto a que el culto se expandió a través de los ex votos es falso, fue a través de las reliquias de hierba envueltas en pañuelos y prohibidas por el obispo Cabañas en 1812.
Equipo 9
ResponderEliminarMaría Villanueva (maria.villanueva.cordova@gmail.com)
José Leopoldo Lira López (leonlira14@gmail.com)
Equipo 9
1 ¿Por qué es importante investigar a los santuarios novohispanos como parte del proceso de la toma de conciencia criolla a escala regional?
2 ¿Cuáles son los principales retos que enfrenta el historiador que estudia la religión popular en el periodo novohispano?
4 ¿Por qué consideras que la religiosidad popular tendió a apropiarse sin reservas de los elementos de la Santa Cruz de Tepic durante esta larga duración?
El sincretismo religioso fue un proceso bastante reconocido; pero, poco estudiado porque requiere una mayor crítica de fuentes. Uno de los retos que existe es la definición de los estudios de caso que recaen en la Historia cultural o en la Etnohistoria, la labor de identificar estos procesos. Cada suceso o acontecimiento histórico está marcado por los espacios construcción social, dichos espacios en muchos casos no son considerados; esos lugares, al ser elementos de identidad, son permeados en una doble conceptualización entre lo profano y lo sagrado; siendo así un segundo reto de la orientación de los estudios. Entonces es importante estudiar los santuarios porque son parte de la identidad social, son parte de la historia de la vida cotidiana que la historia tradicional no acepta como existente; pero están ahí; como por ejemplo:
La Santa Cruz de Tepic no solo es un santuario importante a nivel histórico, sino que también en el modo de vida, creencias, en la economía, en la salud, etc. En este punto es importante observar cuestiones milagrosas, la fe, las connotaciones religiosas- cristiana que pudiera haber detrás, (muestra de esto es que tanto indígenas, españoles y mestizos deseaban obtener una parte de ella para distintos fines), si no que era el significado que cada uno de los habitantes le daba a la Cruz. No olvidemos que mayoritariamente la gente acudía a ella para buscar la cura a algún mal que se estaba padeciendo (fiebre, dolor en alguna parte del cuerpo, acompañamiento en los partos, etc). Podemos encontrar que los peregrinos arrancaban hierba (pasto y flores silvestres) que conforma la Santa Cruz, pues creían que portándola, beberla, o comerla, curaría la enfermedad o brindaría protección. Asimismo, preparaban brebajes con la tierra de ésta, pues se creía que surtía efectos positivos para el mal a tratar.
3. ¿Cuáles fueron las principales apropiaciones de la religiosidad popular manifestadas en el santuario de la Santa Cruz de Tepic por parte de los peregrinos durante 1619 hasta 1812?
Las principales aportación de la religiosidad popular que se manifestaron el santuario de Santa Cruz Tepic, durante los años de 1619 a 1812, fueron en primera instancia mandó construir un rústico templo de una enramadilla acordonada, donde se puso una cruz y se decía misa como apoyo a los franciscanos quienes se encargaron del santuario. Durante los años de 1619-1657 se cuenta que hubo una serie de apariciones religiosas en la región, donde en que desde la aparición de la Cruz en las devociones se incrementó notablemente. Dicha aparición se cuenta que podía curar dolencias físicas como calenturas, dolores en las articulaciones, llagas, que en su momento eran muy frecuentes para los habitantes de la nueva España.
El otro milagro mas importan te que sucedió en cuando 1763, cuando en La Santa Cruz existía una cruz formada por tres cruces, una de tierra, otra de flores y finalmente una de hierbas. Donde en la tierra había una serie de plantas y hierbas cerca e la cruz las cuales eran doradilla, malva y trébol las cuales eran muy tradicionales en la región. La presencia de hierbas medicinales en esta Cruz explica en gran medida la fama de las milagrosas curaciones. Varias señoras cortaron en Tepic las hierbas para formar cruces muy hermosas que eran cubiertas, tejidas y bordadas de seda, plata y oro”, las cuales pudieron ofrecer sanación a dichos males. Así las remiten se creó la devoción en las provincias por la cruz.
Excelentes respuestas. El sincretismo religioso es lo que logró que sociedades como la de la Nueva Galicia haya llegado a apreciar tanto al símbolo de la Santa Cruz de Tepic en el pasado por sus curaciones milagrosas a través del consumo de sus componentes y en la actualidad solo es con rezo o cantos. En cuanto a la segunda respuesta sólo les faltó mencionar a las reliquias peregrinas de pañuelos con hierbas de esta cruz que aparecieron desde mediados del siglo XVIII. El hecho de que el jesuita italiano y misionero Taraval detectó una Cruz Trina no es un milagro nuevo, más bien es una descripción que los predecesores no pudieron darle ese sentido de la Santa Trinidad representada también en el simbolo.
EliminarEQUIPO # 3 , SESIÓN 10
ResponderEliminarCecilia Díaz Chávez
Carlos Eduardo Placencia Silva
Cesar Tinajero Godoy
Cutberto Ibañez Herrada
1.- Debido a la trascendencia que tuvieron los símbolos religiosos en la formación de la identidad de los novohispanos y de América en general (el patriotismo criollo) , ya que el catolicismo fue parte sustancial de la ideología hegemónica de la Nueva España, estas devociones no desaparecieron con la independencia y aportaron las bases para la que sería la temprana conciencia nacional que fueron tomadas como parte de la identidad mexicana en el periodo posrevolucionario. Además de que al estudiarlos hay que tomar en cuenta el valor o importancia que se les llega a imponer a monumentos que forman parte de la localidad y del día a día de las personas, formándose como referentes, uno de los aspectos que posteriormente dan paso a la formación de una identidad cultural compartida.
Un ejemplo de esta identidad cultural compartida la podemos ver en el fenómeno religioso del guadalupanismo y su presencia tanto a nivel local como regional, ya que ha tenido una presencia constante en la historia de nuestro país. No se trata sólo de la fe que un pueblo tiene sobre una deidad determinada ni una práctica ritual en relación con ésta, sino que se vincula también con una cuestión política, cultural, ideológica e identitaria.
2.- Principalmente los pocos registros que existen sobre estas manifestaciones, ya sea en archivos o testimoniales. Desgraciadamente la perdida de estos registros han dificultado el estudio y la realización de un panorama claro, sin embargo, mediante la tradición oral y recreaciones visuales, se pueden sacar pequeños ápices para ir tratando de formar dicho panorama.
3.-Domingo Lázaro de Arregui (1621) es el primero que menciona las apropiaciones en su Descripción de la Nueva Galicia, “comenzaron a coger de esta yerba y a sacar de la tierra y aplicarla en sus necesidades, sahumando con la yerba y dando a beber la tierra”
*Fray Antonio Tello (1657) mediante una lista de catorce personas curadas por la cruz, deja constancia de la apropiación de la feligresía, asevera que los milagros son averiguados y probados con testigos juramentados, la gente tenia por costumbre, besar la yerba, acercarse, beber agua con tierra, untarse tierra en la parte adolorida, así Como oler sahumerios.
*Francisco de Florencia y la gestión episcopal de León Garabito; durante esta época resalta la venta de panecillos elaborados con tierra de la Santa Cruz. ²También en este periodo se construyó el discurso de santidad de la Santa Cruz , por lo que la apropiación fue desmedida y sin restricción alguna.
*Medicina tradicional y reliquias viajeras en el texto de Segismundo Taraval: en el se menciona que en cuanto a la apropiación de la tierra se cavo varias veces bajo la cruz, pero la tierra volvió a aparecer, con la yerba dice que siempre estaba verde y y vistosa y variadas y curaba mediante infusión
*Rafael Landívar y el sagrado corazón de Jesús: se extrae tierra del costado izquierdo, por ser más milagrosa. (como símbolo del costado donde se hirió a Jesús con la lanza y donde brotó su sangre)
*El Obispo Cabañas y el rechazo de la apropiación física (1812): se comienzan a vender reliquias, por lo que el obispo declara que son ya una práctica detestable de impiedad, desordenadas y profanas, prohíbe implícitamente el saqueo de tierra del santuario.
4.- Fueron varios factores, entre los que pudieran destacar, el hecho de que los Franciscanos eran los encargados del santuario, aunado la lista de milagros atribuidos a la Santa Cruz, mismo que fueron redactados por el franciscano Antonio Tello en la “Crónica Miscelánea de la Santa Provincia de Xalisco” en 1657, en la que se narraba una serie de curaciones milagrosas aprobadas y juradas ante el alcalde de Compostela, que regularme residía en Tepic. También debido al sincretismo cultural y religioso que hubo en entre las sociedades nativas y los colonos, además de que el usar elementos nativos fue algo de gran importancia en la evangelización castellana.
Muchas gracias y felicidades Equipo 3 por responder las cuatro preguntas cuando sólo eran dos. Eso demuestra que el tema les pareció interesante.
Eliminar1.- No tengo mucho que aportar a su respuesta. Es pertinente hablar de la Virgen de Guadalupe cómo uno de los logros del criollismo novohispano pues logró conquistar a la sociedad a nivel nacional y a escala regional. Estamos viendo que la fe novohispana no fue por generación espontánea ni es sólamente una manifestación que se debe estudiar aislada dentro del marco de la Fe y el universo mágico-religioso, es más bien esa inducción criolla, esa inyección política, cultural, ideológica e identitaria que requería la Nueva España para echar a andar la maquinaria. La fe en la divinidad puede ser algo inherente a la naturaleza humana, pero en la globalización la fe siempre es una decisión política y vertical y en las regiones de la Nueva Galicia se usó para la pacificación que requería la política criolla.
2.- Son pocos documentos y a la vez con información a cuenta gotas. En el caso de la Cruz de Tepic no puedo preguntar a los peregrinos por qué comen a la tierra o se hacen sahumerios, pues eso ya no se hace más. Tan sólo podemos establecer marco comparativos con otros santuarios que son visitados actualmente. Sin embargo, si hacemos un esfuerzo podemos también leer las fuentes secundarias con mucha atención como sucedió en el caso de la lectura del franciscano Antonio Tello o Domingo Lázaro de Arregui, que se les había considerado como fuentes para conocer a la Nueva Galicia pero no se les había prestado atención a lo que habían dejado escrito sobre la Santa Cruz de Tepic y mucho menos se había explicado que su mención tenía intenciones políticas hasta que empezamos a ver el fenómeno devocional en la Santa Cruz de Tepic como parte de algo más que una religión popular famosa, pues se vinculó con procesos locales, regionales, virreinales y globales. En ese sentido la tradición oral aqui no nos ayuda mucho, porque a los que he podido entrevistar en la actualidad es a los vecinos del santuario, personas de Tepic pues no hay más peregrinos. Los aportes de otros autores nos ayudan a construir un marco teórico que nos permitan construir un puente para poder acceder a los religiosos, a los demandantes y limosneros de los santuarios novohispanos que no tienen voz propia en los documentos consultados.
3.- En esta respuesta me parece excelente la síntesis y precisión. Es el primer equipo en mencionar a Rafael Landivar y su poema de la Santa Cruz de Tepic en donde nos enteramos que el lugar donde se extrajo tierra fue en el lado del corazón de la Cruz, lo que nos da a entender que aunque la devoción fue mal vista por las autoridades como salvaje por saquear tanto a este símbolo, la religión popular demostró asociar al sagrado corazón de Jesús en esta imagen, con lo cual nos queda claro que la religión popular es inventiva, creativa y propositiva, y no un excedente de sentido como lo podrían atribuir las autoridades religiosas.
Eliminar4.- Debido a la necesidad de defensa de la Nueva Galicia, se requirió la pacificación. Se consideró la via militar y religiosa para lograr la pacificación de la población rebelde y preservar la dinámica política, económica y cultural de los criollos asentados en Guadalajara. Las circunstancias permitieron a la via militar desplazarse primero y después el obispado de Guadalajara se encargó de la segunda. Sin embargo, en 1619 se sembró la semilla del culto gracias a la negociación entre la nobleza indígena con los criollos de Tepic para establecer alianzas y aportes reflejados en el artefacto de la Santa Cruz de Tepic. Es decir, que por un lado los criollos ponían el símbolo y el mito y el ritual fue ampliamente sustentado por el gran capital cultural de los indígenas nobles de Tepic quienes aportaron con la medicina tradicional y la veneración a la divinidad natural y no a una divinidad representada en pasta de caña como el resto del virreinato. Estos elementos detectados y otros que se podrían sumar, nos dan a entender que era un artefacto atractivo para mucha gente que tenía todavía un contacto profundo con la naturaleza y no con las grandes ciudades.
Equipo 3. me parece interesante retomar su respuesta número 3, específicamente en tres prácticas de apropiación popular: 1) extracción de tierra a la altura "del corazón" de la Santa Cruz de Tepic mencionada por Landívar y 2) la venta de panecitos de la tierra que describió Florencia y 3) las reliquias de hierbas en pañuelos bordados en seda, plata y oro descritas por Taraval. En mi humilde opinión, reflejan una religiosidad popular que evolucionó y logró adquirir el matiz propio del criollismo regional. En el caso de la extracción de tierra, dejó de ser en cualquier parte y se centró en "el corazón" de la Cruz; en cuanto a la tierra dejó de consumirse cruda y pasó al horno de las casas de Tepic y adquirió mejor sabor y textura y finalmente se dejó de arrancar la hierba y sólo besarle o comerla y empezó a envolverse en pañuelos de seda y de la plata y oro que se extraía posiblemente en Bolaños y era traída a Tepic. Eso es a grandes rasgos algunos ejemplos del logro de la regionalización cultural o de la imposición de este Artefacto religioso muy poderoso en el imaginario colectivo de la Nueva Galicia.
EliminarEQUIPO 10 (Mariana Alzaga Fernández; Ma. Teresa Vega Morales; Maricarmen Pérez Mendoza
ResponderEliminarMaricruz Piza López; Mario Alberto Serrano Avelar; Martha Elena Alfaro Castro; Martha Monzón Flores )
1 ¿Por qué es importante investigar a los santuarios novohispanos como parte del proceso de la
toma de conciencia criolla a escala regional?
Los santuarios novohispanos representan la transición entre el culto de los pueblos originales y el impuesto por los españoles. Debido a que durante el virreinato la articulación del pensamiento político, social y económico tiene como base el hecho religioso, demuestra el sincretismo cultural que se refleja en los diferentes ritos intangibles y en las reliquias tangibles de cada santuario y de cada región. Esta "religión" es la mezcla de las religiones que se encuentran (como lo propone Gramsci) y se ve reflejada, hasta el día de hoy en la vida cotidiana y los fenómenos sociales. Estas prácticas involucran cambios y permanencias de una sociedad concreta.
2 ¿Cuáles son los principales retos que enfrenta el historiador que estudia la religión popular en el periodo novohispano?
Coincidimos en el equipo que el principal es encontrar fuentes directas. Ya sea porque son pocos documentos los que han podido ser rescatados y conservados, o porque dichos documentos aún permanecen sin ser trabajos o incluso encontrados para su estudio. También es de considerar la objetividad de las distintas interpretaciones que rodean a un mismo hecho, derivado también de la escases de documentos. Sin embargo también coincidimos en la oportunidad de considerar otras fuentes no documentales (reliquias, esculturas, arte, literatura, correspondencia eclesial, etc,) como apoyo de la fuente documental. Esto nos lleva a la oportunidad de realizar colaboraciones con otras disciplinas complementarias a la Historia y enriquecer el análisis historiográfico en temas de esta naturaleza.
Gracias equipo 10 por sus respuestas. En cuanto a la primera respuesta considero que les faltó considerar que durante el periodo novohispano fueron los criollos los principales lideres y tenían a su servicio a la Iglesia. Al carecer de una historia propia si se comparaban con los españoles nacidos en América, empezaron a crearla y fueron los santuarios novohispanos los sitios elegidos por los criollos para que la sociedad se amoldara al modelo del peregrino y del manifestar fidelidad a la Corona, pero así aprovecharon esa fidelidad para el establecimiento de cultos con identidad regional.
Eliminar2.- La escasez de fuentes directas. Dieron en el clavo. Es muy dificil encontrarlas pero también podemos hacer uso de teorías de la hermenéutica para leer las fuentes secundarias como son las "Crónicas de indias" y elaborar programas narrativos en los cuales encontremos la intención que hay detrás del texto. En nuestros objetos de estudios a veces nos topamos con grabados, reliquias, crónicas de indias o literatura de la época, poemas, esculturas, imagenes religiosas exóticas como la Santa Cruz de Tepic,etc y la semiótica nos puede ayudar mucho para lograr describir esos objetos y darles el valor adecuado como pruebas de nuestro argumento.
Debido a que señala que "el comentario es demasiado largo" pondremos en dos partes las respuestas.
ResponderEliminarRespuesta del Equipo 2 (Arturo Toribio Vásquez, Berenice Reyes Herrera, Carlos Alfredo Hernández Guillén, Carlos Arcos Vázquez)
Pregunta 2: ¿Cuáles son los principales retos que enfrenta el historiador que estudia la religión popular en el periodo novohispano?
Consideramos que los retos que tiene este historiador son muchos, pero uno de los más difíciles de cubrir es la formación en distintos saberes a los que tiene que acceder. Por una parte, debe tener todo el andamiaje propio de la teoría y metodología de la historia; debe conocer también muy bien la región, el territorio (sería deseable que lo caminara); conocer cómo se fue construyendo una cierta sociedad o unas ciertas culturas, muy cercano a la etnografía histórica o a la antropología social; sería importante también que sepa algo sobre lenguas (sobre todo latín y griego, pero puede ser también náhuatl o la que se hable en el territorio que estudie); es necesario que conozca de teología y que tenga claro cómo se fue dando la regulación religiosa; que tenga claras las leyes y regulaciones de otras instituciones no-religiosas que intervinieron en la conformación de las sociedades; incluso, que tenga un entrenamiento en el análisis de imágenes, para que pueda analizar e interpretar las distintas expresiones que acompañan al fenómeno religioso. Solamente con un amplio bagaje el historiador puede otorgarle sentido a las fuentes que son tan escuetas y tan insípidas para los ojos poco entrenados.
En este mismo sentido, las fuentes con las que se cuenta para poder desarrollar una investigación de la religión popular del periodo novohispano son escasas (visto de cierta manera); de forma que el investigador debe hacer también una radiografía (análisis historiográfico) sobre el sentido de la fuente a la que se enfrenta, para entender los intereses que tiene por los fenómenos religiosos. Esto último en el sentido que plantea Gruzinski, S. (1994), quien propuso que muchos de los fenómenos religiosos (como por ejemplo la apariciones de vírgenes y cristos) fueron “creados” por el interés de la Monarquía Española, con el objetivo de fortalecer la evangelización y pacificación de los naturales emprendida desde 1525. Por ello, el historiador regional debe pasar por un análisis de sus fuentes para entender el sentido de su hipótesis. De la misma manera, esta idea es fundamentada por Rubial, A. (2010) cuando menciona que el clero plantea que los milagros religiosos son un acto premeditado para la pacificación desde la vía espiritual.
Muchas gracias equipo 2 por su excelente respuesta ya que refleja la calidad de alumnos que tiene este Diplomado. Es precisamente que al ser la religión popular una expresión profunda y que tiene un peso tremendo en nuestra cultura contemporánea, que quizá tanto peso tiene que no nos damos cuenta de ello. Por eso los documentos pasan desapercibidos en los acervos pues se requiere una sensibilidad científica y una fé ciega en la investigación, que sólo pocos se atreven a cruzar esa puerta. En el transcurso del estudio del santuario de la Santa Cruz de Tepic me percaté que es un objeto de estudio que por su naturaleza el historiador debe plantear proponer un marco teórico robusto y en buena forma para lograr el objetivo deseado. Entiendo los distintos saberes que se deben tener o al menos hay que cultivarse en otras lenguas como latin, hebreo, griego, ciencias sociales como la Antropología Social, la Sociologia, La Filosofía, la Semiótica cognitiva, la semiótica greimasiana (de la cual afortunadamente Gilberto Gimenez Montiel nos dejó un gran legado en su estudio del santuario de Chalma). Añado que en el caso del santuario de la Cruz de Tepic aplicaré más adelante la física de Nicolas Tesla y sus aportes de Corriente Alterna, pues como bien citan al sabio Rubial Garcia el clero premedita el milagro para la pacificación en una guerra de simbolos como explica Gruzinki. En ese sentido el santuario novohispano es un Artefacto, es decir una invención con objetivo de pacificar y que su dinámica es poderosa como un campo electromagnético de corriente alterna que mantuvo a la población inmersa en las dinámicas del clero y del criollismo.
EliminarRespuesta del Equipo 2 (Arturo Toribio Vásquez, Berenice Reyes Herrera, Carlos Alfredo Hernández Guillén, Carlos Arcos Vázquez): Muchas gracias por tomarse el tiempo de leer atentamente nuestras reflexiones y respuestas. Esperamos que, en lo sucesivo, podamos escribirle y contactarle para solicitarle bibliografía o sugerencias.
EliminarEs para mi un gusto participar en este diplomado también pues siempre seremos alumnos y maestros al mismo tiempo. Con gusto seguimos en contacto. guillermo_garcia@inah.gob.mx
EliminarSegunda parte: Respuesta del Equipo 2 (Arturo Toribio Vásquez, Berenice Reyes Herrera, Carlos Alfredo Hernández Guillén, Carlos Arcos Vázquez)
ResponderEliminarPregunta 3: ¿Cuáles fueron las principales apropiaciones de la religiosidad popular manifestadas en el santuario de la Santa Cruz de Tepic por parte de los peregrinos durante 1619 hasta 1812?
Durante este período podemos identificar tres modalidades de apropiación del santuario. Hay que mencionar que en todo este tiempo se trató de una apropiación física. En un primer momento, de 1619 a mediados del siglo XVIII, se observan elementos de apropiación como la recolección de tierra, hierba, flores, zacate; asimismo, la gente acostumbraba besar el santuario, acercarse, untarse tierra, beber agua con tierra y oler sahumerios. Lo que distinguió la apropiación realizada durante este periodo fue la relación íntima con el santuario de la Santa Cruz; es decir, la gente acudía a Tepic para expresar su religiosidad a través de la apropiación física. A mediados del siglo XVIII, comienza una nueva forma de apropiación que se manifestó con la extracción de reliquias del santuario, las cuales fueron comerciadas en diferentes lugares; de modo que, para vincularse con la Santa Cruz, la población ya no acudía personalmente al santuario. Por supuesto, esta nueva forma de apropiación se sumó a la anterior. La apropiación física cambiaría radicalmente en 1812, pues en esta fecha la jerarquía eclesiástica la prohibió. A partir de entonces el vínculo de la población con el santuario se manifestó con rezos. Cabe destacar que las formas de apropiación también estuvieron vinculadas con las políticas de la jerarquía eclesiástica novohispana.
En el equipo llamó la atención hablar sobre, lo que consideramos, una de las apropiaciones relevantes que pasa en los santuarios: todo tipo de curaciones milagrosas. Se discutió si los peregrinos se movilizan porque buscan tener una curación desde la fe cristiana; sobre si la fe es el motor que mueve a toda una peregrinación hacia los santuarios religiosos. Otro tipo de apropiación que se mencionó es la de tener cerca alguna imagen consigo mismo, esto hace que se fortalezca la fe, buscando vincular la imagen con el santuario. Los símbolos y las imágenes fueron parte fundamental para la pacificación de la sociedad novohispana.
Muy buena participación equipo 2. Las apropiaciones fueron físicas primero dentro del santuario o extrayendo tierra y hierbas y llevandoselas a sus hogares, después creció a escala regional el saqueo y finalmente las reliquias permitieron participar de esta devoción a la población lejana de Tepic pero parte de la región de la Nueva Galicia como fue el caso de el Real de Minas de Bolaños. Concuerdo en que los símbolos religiosos fueron fundamentales para lograr la pacificación pues recordemos que la primera regionalización de la Nueva Galicia fue militar debido a la necesidad de proteger los intereses de la Corona y sus territorios cercanos a los chichimecas. Esta campaña pacificadora no se quedó solo en las armas, pues conquistar a la población religiosamente y lograr que tengan todos un símbolo en común de identidad regional, fue la estrategia de la segunda regionalización que tuvo un carácter cultural con el santuario de la Cruz de Tepic,.
EliminarRespuesta del Equipo 2 (Arturo Toribio Vásquez, Berenice Reyes Herrera, Carlos Alfredo Hernández Guillén, Carlos Arcos Vázquez): nuevamente agradecemos su tiempo y las retroalimentaciones que nos ha hecho. Las tendremos en cuenta para abordar ese tema. Saludos.
EliminarLos desafíos colocados frente al historiador de la religión remiten, en cierto modo y sin pretender determinismo alguno, al problema de fuentes (disponibilidad, multiplicidad, pluralidad, etc.), al contenido de éstas y a la versatilidad de los marcos conceptuales empleados para el análisis histórico. Para ningún investigador es ajena la cuestión de insumos de información acumulados para emprender un ejercicio de contrastes, y en el caso de la religiosidad, las fuentes generadas al respecto de una devoción cristiana remiten notablemente, aunque no solamente, a recursos directos eclesiásticos (es decir, voces institucionales), así como a la tradición y a la oralidad, las cuales, a diferencia de aquellos que quedan en registros escritos, implican una voz popular y también una probable parcialidad expresada en favor de la experiencia histórica y colectiva de análisis, como lo es el caso de estudio de la Cruz de Tepic. No obstante, las metodologías diseñadas para abordar tales problemas bien se han podido beneficiar de la interdisciplina y hasta de la transdisciplina para franquear asuntos de interpretación.
ResponderEliminarEl caso que ocupa el estudio de la ya mencionada Cruz de Tepic reviste toda una singularidad ya que implica una religiosidad popular identificada con cuestiones milagrosas a las que subyacen prácticas de apropiación que, a decir de García Mar, se manifestaban con actos tan simples como acercarse y besar la cruz; beber agua con tierra; untarse tierra en partes adoloridas del cuerpo y oler sahumerios, es decir, los peregrinos de mediados del siglo XVI del occidente novohispano hacían un ejercicio de apropiamiento ritual con los cinco sentidos. Arriesgando una idea, fue tal vez la sencillez de esas prácticas vinculadas con un simbolismo religioso abstraído de una composición natural (tierra, flores, zacate, hierbas) las que revisten la apropiación religiosa de la Cruz por casi dos siglos, ya que éstas nuevas colectividades del occidente novohispano aún experimentaban una conexión con lo natural antes que con lo artificial. Finalmente, estos elementos de discusión plantean la relevancia implícita en el análisis de la conciencia criolla novohispana ya que, a través de conceptos como el sugerido de región-santuario, se hace patente que dicha conciencia, si bien apela a una pauta general regulada por la religión, la misma adquiere diferentes matices y devela especificidades regionales, es decir, hablamos de las conciencias criollas y no solamente de una.
Gracias por su excelente participación. Supongo que es parte de un equipo alumno Dominguez. Felicitaciones para todas y todos. Disponer de documentos oficiales que demeritan la religión popular nos permiten entender que contamos sólo con posturas oficiales y no podemos preguntar a los muertos por qué hicieron tales cosas. Es entonces cuando comprendemos que eso que llamas la necesidad de acudir a la interdisciplina es porque nos enfrentamos a objetos de estudio en donde tenemos que comprender su complejidad. La teoría de la complejidad es excelente para tener la paciencia y la dedicación para conocer bien la naturaleza de un objeto de estudio que es un santuario novohispano pues las fuentes solo son las oficiales. Entonces tenemos que acudir una especie de Psicohistoria aplicada a las múltiples sucesiones de procesos que parecen ser olas que van y vienen y uno tiene que ver ese momento en que las olas que están llegando se tocan con las que están regresando de la orilla. Esa explosión energética que se da entre las ideologías que se imponen y las ideologías que surgen de esa imposición. Por lo tanto, considero que el investigar el santuario novohispano requiere que primero aceptemos que estamos ante un posible objeto de estudio complejo y necesitamos recurrir a otras disciplinas, incluso hasta la Física, para poder ver el grado de complejidad y explicarlo a través de publicaciones, foros o charlas de café para llegar a interpretar y no sólo reproducir la opinión del obispo o autoridad religIosa que se encuentre en los documentos de los archivos parroquiales, pues de lo contrario nos perderíamos la oportunidad de conocer realmente nuestras raices y por qué nuestros ancestros adoraron a las imágenes religiosas y buscaron santificarse a través de ellas y conocer en lo posible sus objetivos y si eran producto de una enajenación como actualmente podemos hablar de los medios de comunicación al servicio de la élite que gobierna en turno, etc, etc.
EliminarRespecto a que nos encontramos ante diferentes conciencias criollas, exactamente, los nacionalismos, los regionalismos e incluso el mismo catolicismo es distinto. Si le preguntamos a un católico qué es Dios, daría quizá más de una respuesta y por eso cada cabeza es un mundo como bien dice el dicho. Conocer las particularidades de nuestra historia no tiene precio. De nueva cuenta gracias y felicidades.
Éxito en sus investigaciones.
Mónica Rojas
ResponderEliminarEquipo 11
¿Por qué es importante investigar a los santuarios novohispanos como parte del proceso de la toma de conciencia criolla a escala regional? ¿Cuáles son los principales retos que enfrenta el historiador que estudia la religión popular en el periodo novohispano?
Como lo hemos visto a lo largo de este curso, al abordar el espacio de acción de nuestro objetivo de estudio esta tiende a vislumbrarse conforme encontramos las conexiones y sus elementos. Entonces, en la conformación de una región siempre confluyen cuestiones administrativas, políticas, militares y culturales que complejizan el estudio, a pesar de que a simple vista nos enfoquemos en una sola vertiente como lo es la religión.
Al abordar el caso del santuario de la Santa Cruz en Tepic, podemos ver que dentro de una región establecida (Como la región episcopal con sede en Guadalajara y la rivalidad administrativa entre Compostela y Tepic) sale otra región relacionada con el santuario, funcionando como frontera en cuestión militar (sin olvidar que la cruz contaba con fuerte carga simbólica en cuestión de la guerra en las comunidades refugiadas en la sierra) y capital religioso por medio de peregrinos de otras zonas, estableciendo rutas de reliquias peregrinas.
Muy buena participación equipo 11. Estoy de acuerdo en que las reliquias peregrinas fueron muy importantes para la propagación de la fe y el de la Cruz de Tepic no fue la excepción, pues llegó a integrar a la sociedad dispersa y lejana a los santuarios a un modelo de religiosidad oficial. Todavía no puedo comprender a la Alcaldía de Compostela como un región interna de la región de la Nueva Galicia. En mi humilde opinión , la región de la Nueva Galicia empleó a la alcaldía de Compostela para defensa militar pero el mismo santuario de la Cruz de Tepic fue un artefacto simbólico empleado también por las autoridades episcopales de la Nueva Galicia para su propio beneficio. Los santuarios son una especie de negociación con la heterogenea población, aunque empieza como algo local, la experiencia del éxito del santuario en Europa fue trasladado a la experiencia novohispana mediante el "modelo de duplicación" que explica Serge Gruzinski y los criollos conocían que los santuarios son artefactos poderosos para lograr la regionalización en lugares donde la población no es muy creyente. Me gustaría que ahondaran sobre el tema de la carga simbólica de la cruz en las comunidades refugiadas en la Sierra, ¿a qué se refieren?
EliminarSobre su respuesta sobre los retos de las investigadoras e investigadores de la Historia de la religión popular, es muy buena. Eso es algo que me sucedió al estudiar el Santuario de la Cruz de Tepic, pensé que su religión popular era un excelente tema por su trascendencia, pero finalmente estoy estudiando a la Región de la Nueva Galicia como un sujeto histórico y no puedo desligar las prácticas religiosas de las otras dinámicas como las políticas, económicas y sociales. Los historiadores de los santuarios debemos considerar que la religión popular no es un excedente de sentido y al contrario, está vinculada con diferentes procesos del mismo espacio o región como los factores económicos, políticos y sociales además conocer y explicar en lo posible las diferentes escalas espaciales (local, regional, nacional y global). Es una tarea muy difícil de hacer pero productiva para conocer realmente la rica diversidad del patrimonio de México.
En relación con lo que comentan mis compañeros, y tratando de responder a la pregunta de ¿Por qué es importante investigar a los santuarios novohispanos como parte del proceso de la toma de conciencia criolla a escala regional?
EliminarEntendiendo que las manifestaciones sociales que se vinculan y se relacionan con los espacios físicos, es donde se pensaría en el eje de importancia. Los espacios religiosos fueron, y siguen siendo hasta la fecha, los inmuebles que mayor conservación y preservación han tenido, a comparación de las haciendas, caminos, u otro tipo de vestigios arquitectónicos. Ahora bien, las dinámicas y prácticas que se desarrollan en estos espacios de culto, simbolizó tanto material como inmaterialmente un proceso colectivo social. Considero que pensar en la conservación, preservación y restauración de estos sitios, siempre va a ser un acierto, tanto por el valor material, pero aún más, por el valor inmaterial que significa en la tradición y memoria de los habitantes de la región.
Muchas gracias Nadia Medrano por tu respuesta y al equipo que la respalda. Voy a comentar su respuesta y darle un tratamiento adecuado, por dos razones: la primera es porque esta es una respuesta poco seleccionada y la segunda porque intentaré situar sus comentarios en la escala correspondiente, que es la importancia de los santuarios novohispanos como parte de la toma de conciencia criolla a escala regional.
EliminarQuiero entender que mis aportes de investigación se relacionó con el discurso de la fidelidad de a la Corona por parte de los criollos y la nobleza indígena, pero que al mismo tiempo, creció el interés por desarrollar una cultura propia. En ese sentido la ideología criolla permitió el florecimiento de santuarios porque les permitió conectarse con la sociedad heterogénea. Ahora bien que los criollos preservaron a los santuarios o que deberíamos preservarlos, es verdad que en la actualidad los criollos de Tepic mantienen el santuario pues tanto el gobierno como la sociedad organizada como "Adopta una obra de arte" están cuidando y dando mantenimiento al templo actualmente. Gracias por sus aportes.
Alma Jatziri Pineda Velázquez
ResponderEliminarEquipo 7
1 ¿Por qué es importante investigar a los santuarios novohispanos como parte del proceso de la
toma de conciencia criolla a escala regional?
R= considero que es fundamental para comprender desde la estructura social, la organización comunitaria y la configuración política de los pueblos desde su fundación, y hasta los movimientos armados o rebeliones en contra de los mismo párrocos que llegaban a los pueblos de indios y estos últimos tenían confrontaciones con las ideas nuevas de los párrocos y su administración. Lo comento porque aquí en mi pueblo , se han encontrado registros de las disputas entre el pueblo de San Marcos Huispaleca contra el párroco del Pueblo de Tlaltizapán. Hemos llegado a la conclusión que es parte fundamental en el surgimiento de tradiciones como el carnaval que emerge como una burla a los párrocos y fuereños, que a todos se les consideraba españoles. por esto mismo considero que las rebeliones o expresiones culturales.
2 ¿Cuáles son los principales retos que enfrenta el historiador que estudia la religión popular en el periodo novohispano?
R= En lo personal , el reto al que nos hemos enfrentado al investigar santuarios, es la perdida de archivos, fuentes primarias, ya que en el Estado de Morelos hubo sitio y toma de santuarios, y por esto quemaron documentos, en el periodo de Revolución Mexicana. en el caso de mi pueblo Tlaltizapán de Zapata, Morelos, fueron los carrancistas los que quemaron el archivo del templo de San Miguel Arcángel, dada la casualidad que Emiliano Zapata eligió a Tlaltizapán como lugar de resguardo.
Buenas tardes equipo 7-. Tardé en contestar pero aqui estoy para agradecer sus respuestas. Parece ser que se cortó la respuesta pero entiendo el sentido. La identidad comunitaria que se logró expresar mediante los rituales en los santuarios creció a un nivel de complicidad entre sociedad lo suficientemente estrecho para aparte de ser religiosos, también la cohesión se manifestó en las rebeliones. Es interesante el proceso que mencionan sobre San Marcos Huispaleca. Gracias. En cuanto a la segunda respuesta es una realidad parece ser no sólo del Estado de Morelos, la independencia y revolución atacaron fuertemente a los santuarios, incluyendo el de la Santa Cruz de Tepic que también fue profanada y convertido el santuario en hospital militar. Pero como esto sucedió fuera del periodo novohispano, me pareció pertinente no mencionarlo en la conferencia virtual. Gracias.
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